Le bois au Japon : tradition, technique et application
geschreven door Hera Van Sande | 18 mai 2026
Depuis l’Antiquité, le bois est considéré avec respect au Japon. Même après avoir été abattu, il est perçu comme un être vivant. Le shinto, la religion originelle du pays, voyait les arbres comme divins, un moyen par lequel les kami (les dieux) descendaient sur terre. Plus tard, le bouddhisme enseigna que le Bouddha atteignit l’illumination en plein air, sous un arbre.
Le Japon est un pays riche en couvert forestier, environ 67 % de sa superficie étant constitués de forêts. Ce pourcentage élevé s’explique par le relief montagneux et le climat tempéré à subtropical, favorables à la croissance de différentes essences d’arbres. Au fil des siècles, le bois a joué un rôle central dans la culture, l’architecture et l’artisanat japonais. Contrairement à l’Occident, où la pierre est devenue le matériau de construction dominant, le Japon est resté fortement dépendant du bois. Cela tient en partie à son abondance, mais aussi aux nombreux avantages du bois dans une région exposée aux tremblements de terre. Le Japon se situe en effet dans l’une des zones les plus actives sismiquement au monde. Cela a conduit à une tradition de construction où la flexibilité et la résistance aux chocs occupent une place centrale. Les structures en bois sont souples et peuvent absorber les vibrations sans s’effondrer. De nombreux temples et pagodes, comme la pagode de Horyu-ji (VIIe siècle), ont résisté pendant des siècles aux séismes grâce à leur conception ingénieuse. Le pilier central de cette pagode, par exemple, agit comme un amortisseur de chocs, un principe qui inspire encore les constructions parasismiques contemporaines.
Les charpentiers japonais ont développé pendant des siècles des techniques ne nécessitant ni clous ni vis. Le bois peut ainsi se dilater et se rétracter librement selon l’humidité ; des clous affaibliraient la structure. De plus, les assemblages en bois permettent de démonter et de réutiliser les constructions. Une autre raison est aussi le poids léger, comparé à la pierre ou au béton, ce qui rend les forces d’un séisme moins destructrices. Un avantage supplémentaire réside dans la technique de construction traditionnelle modulaire, composée d’éléments remplaçables et réutilisables, de sorte que les parties endommagées peuvent être réparées sans démolir tout le bâtiment. La pagode de Horyu-ji mentionnée ci-dessus est l’un des plus anciens bâtiments en bois au monde.
Essences de bois importantes
Le Japon connaît une immense diversité d’essences, mais certaines sont particulièrement prisées pour la construction et l’artisanat. Hinoki (cyprès du Japon) est l’une des essences les plus appréciées au Japon, surtout pour les temples, les sanctuaires et les bains. Ce bois est durable, résistant à la pourriture et dégage un agréable parfum citronné qui se conserve pendant des siècles. Ce bois est également utilisé pour des bâtiments emblématiques comme le temple d’Ise Jingu, reconstruit tous les 20 ans selon des traditions anciennes. Sugi (cèdre du Japon) est plus léger et plus tendre que le hinoki, et donc facile à travailler. Il est populaire pour la construction de maisons, les meubles et les fûts de saké. Cette essence est largement utilisée dans le Shou Sugi Ban, une technique consistant à brûler le bois pour en accroître la durabilité. Keyaki (orme du Japon) est une essence très dure au magnifique veinage. Elle est utilisée pour les meubles, les portes de temples et les sanctuaires portatifs. Kiri (Paulownia) est une essence légère, résistante à l’humidité, idéale pour les coffres, les instruments de musique et les boîtes de rangement pour kimonos. Elle possède d’excellentes propriétés ignifuges, ce qui la rendait populaire pour les coffres de rangement des armures de samouraïs. Ces quatre essences sont particulièrement durables, mais possèdent également une valeur esthétique et spirituelle dans la culture japonaise.
L’endroit où un arbre pousse influence la solidité du bois. Les arbres peuvent pousser dans des vallées, sur des pentes ou en altitude autour des sommets montagneux. Les arbres des vallées (Tanigi) poussent dans un sol fertile et humide, avec peu d’exposition aux vents violents. Le bois croît plus vite, est plus léger et moins dense. Les cernes sont espacés car l’arbre reçoit davantage de nutriments et d’eau. Ce bois est moins adapté aux structures lourdes car il est plus tendre et moins résistant. Il est souvent utilisé pour les ouvrages décoratifs, les panneaux et les meubles. Les arbres sur les pentes (Sakagi) doivent s’adapter à une inclinaison et poussent souvent de biais ou avec une légère courbure. En raison des conditions de croissance difficiles, le bois devient plus dense et plus solide. Les veines du bois peuvent parfois être asymétriques, ce qui joue un rôle dans le travail du matériau. Le bois de ces arbres est souvent utilisé pour les maisons, les sanctuaires et les meubles où la robustesse est requise. Certains troncs courbés sont spécialement sélectionnés pour les structures cintrées ou les fermes de toit. Les arbres en haute altitude ou sur les sommets montagneux (Yamagi) poussent lentement en raison du froid, des vents violents et de la rareté des nutriments. Les cernes sont très serrés, ce qui donne un bois très solide et compact. Les fibres sont plus fines, et le bois résiste mieux à la pourriture et aux insectes. Ce bois est idéal pour les temples, les pagodes et les ponts en raison de sa solidité et de sa durabilité. Le hinoki et le sugi provenant des régions d’altitude sont traditionnellement utilisés pour les bâtiments les plus prestigieux du Japon.
Techniques
Les ingénieuses techniques d’assemblage du bois sont classées en différentes catégories. Tout d’abord, il y a le kanawa-tsugi, un assemblage complexe utilisé pour relier des poutres de manière invisible. Les assemblages d’angle, les assemblages à tenon et mortaise et les queues d’aronde sont réalisés sans fixations supplémentaires. Ensuite, il y a le schachi-sen, une technique de coin en bois, dans laquelle une cheville ou un coin en bois dur, généralement du zelkova ou du chêne, est enfoncé dans un assemblage complexe comme pièce de verrouillage finale des éléments de bois à relier. Enfin, il y a le kigumi, une technique décorative et structurelle dans laquelle des éléments de bois s’emboîtent sans colle, à la manière d’un puzzle tridimensionnel. Ces techniques sont encore utilisées aujourd’hui dans les temples et dans l’artisanat du bois.
Au Japon, les menuisiers scient et rabotent vers eux-mêmes, au lieu de pousser l’outil comme en Occident. Cela exige une posture et une méthode différentes, mais permet une finition plus fine et plus précise. Dans les techniques de sciage, les scies japonaises (comme la ryoba et la dozuki) ont des lames plus fines et coupent lors du mouvement de traction, ce qui demande moins de force et rend la coupe plus précise. Dans les techniques de rabotage (le rabot japonais kanna), on tire l’outil vers soi, ce qui produit des copeaux plus fins et un meilleur contrôle du travail de rabotage.
Une autre technique fascinante est le shou-sugi-ban, une technique consistant à brûler le bois pour le rendre plus résistant à l’humidité et aux insectes. Ces façades noircies caractérisent encore souvent l’architecture rurale.
Kiwari : le système de mesure japonais
Contrairement aux normes de construction occidentales, qui utilisent souvent des dimensions fixes, le Japon emploie un système de mesure flexible, le kiwari, fondé sur les proportions du bois lui-même. Le kiwari permet d’utiliser le bois de manière optimale, sans gaspillage inutile. Les dimensions des poutres et des planches sont déterminées par les mesures naturelles de l’arbre et non par des tailles standard. Ce système s’accorde avec la philosophie japonaise du wabi-sabi, qui valorise les imperfections naturelles des matériaux. Le système est étroitement lié aux principes d’harmonie et d’efficacité dans l’architecture japonaise.
La largeur d’un espace était souvent déterminée par un ken (1 ken ≈ 1,82 m), lié à la taille d’un tatami, mais les proportions exactes des éléments en bois suivaient le système du kiwari. On travaillait donc avec des rapports plutôt qu’avec des mesures fixes, ce qui permettait aux dimensions des éléments de construction de rester en harmonie, quelle que soit l’échelle totale du bâtiment.
Le système kiwari était basé sur la colonne (hashira), dont le diamètre ou la largeur servait de mesure de base et déterminait les dimensions des autres éléments de construction. Les autres éléments, tels que les poutres, les structures de toit et les encadrements de portes, étaient déduits proportionnellement de cette mesure de base à l’aide de rapports fixes. Contrairement aux unités de mesure occidentales (comme les centimètres ou les pouces), le système kiwari s’adaptait de manière flexible en fonction de la conception et de la fonction d’un bâtiment. Une règle courante voulait, par exemple, que la largeur d’une poutre soit la moitié ou le tiers de celle du pilier. Les bords de toit et les fermes suivaient également des proportions fixes basées sur la taille des colonnes porteuses. Ce système aidait les artisans à créer des bâtiments équilibrés et esthétiquement cohérents sans calculs complexes avec des unités fixes. Bien qu’aujourd’hui le système métrique soit utilisé, le kiwari est encore étudié et appliqué dans la menuiserie traditionnelle japonaise. Dans les maisons de thé, par exemple, conçues par le célèbre maître de thé Sen no Rikyū, le système kiwari était utilisé pour créer une atmosphère intime et harmonieuse. Le système kiwari garantit donc que tous les éléments d’un bâtiment ou d’une structure sont en parfaite harmonie les uns avec les autres, contribuant ainsi à la beauté intemporelle de l’architecture japonaise.
Importation aujourd’hui
Le Japon tire son bois à la fois de ses forêts indigènes et des importations. Bien qu’autrefois le pays ait été autosuffisant en matière de production de bois, il dépend aujourd’hui fortement du bois importé. Seuls 30 à 40 % des besoins nationaux en bois proviennent des forêts du pays, qu’il s’agisse de forêts naturelles ou de forêts plantées après la Seconde Guerre mondiale. Le reste est importé. Le Japon est l’un des plus grands importateurs de bois au monde. Il importe du bois de pays tels que le Canada (épicéa, pin, douglas), les États-Unis (chêne, noyer), la Russie (mélèze, bouleau), l’Asie du Sud-Est (bois tropicaux durs, teck) et la Scandinavie (pin, épicéa). Le Japon importe surtout du bois moins cher et transformé mécaniquement, car la production nationale est plus coûteuse en raison des frais de main-d’œuvre élevés. De nombreuses forêts se trouvent sur les pentes abruptes de massifs montagneux qui couvrent près des trois quarts du pays. Elles sont à peine exploitables. Une deuxième raison est que le pays a trop exploité ses propres surfaces forestières, surtout pendant la Seconde Guerre mondiale, mais jusqu’au milieu des années soixante, ce qui a nécessité de reconstituer le stock sur pied. Seuls 57 % sont des forêts naturelles. Dans les années 1950 et 1960, de vastes surfaces forestières ont été plantées en sugi et en hinoki, mais elles ont été mal gérées. C’est pourquoi le gouvernement mise désormais sur une gestion forestière durable et sur la relance de l’industrie du bois, et encourage l’abattage sélectif pour rendre les forêts plus saines ; il accorde en outre des subventions pour stimuler l’utilisation du bois local dans la construction de logements et les projets publics. Des règles ont été établies pour que les écoles et les bâtiments publics utilisent du bois japonais. Par ailleurs, l’accent est mis sur l’importation durable de bois certifié (FSC, PEFC) afin de réduire la déforestation dans d’autres pays. Les importations de bois tropical diminuent en raison de règles plus strictes et de la hausse des prix.
Le bois joue au Japon un rôle essentiel dans l’architecture, l’artisanat et la tradition. Grâce à des techniques ingénieuses et au respect des matériaux, le Japon a développé une tradition unique du travail du bois qui est non seulement fonctionnelle, mais aussi esthétique et durable. Ce patrimoine continue aujourd’hui encore d’inspirer les artisans du monde entier. Le Japon possède des règles strictes de gestion forestière et un respect profondément enraciné pour la nature et la durabilité. Le shinrin-yoku, littéralement « bain de forêt », est une expression moderne qui reflète l’appréciation traditionnelle japonaise des forêts, non seulement comme source de bois, mais aussi comme lieu de santé mentale et physique.
écrit par
Hera Van Sande
Hera est ingénieure civile-architecte. Depuis ses études, elle dirige son propre bureau, JUNO architecten. Ses recherches sur le modernisme japonais ont abouti à un doctorat, et aujourd’hui elle est active comme enseignante à la VUB et à la KU Leuven. Par ailleurs, elle participe à diverses initiatives architecturales.